Kritik Nalar Murni Kant

Cak Yo'

Pengantar

Salah satu dari trilogi Kritik (Critique) karya Kant adalah Kritik der reinen Vernunft,  yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris oleh  Norman Kemp Smith, Immanuel Kant’s Critique of Pure Reason (Macmillan & Co, 1961). Critique of Pure Reason disebut juga Kritik Pertama, dan diterbitkan pertama kali pada 1781, dan edisi ke-2 pada 1787, adalah karya paling berpengaruh dalam sejarah filsafat. Critique of Pure Reason diikuti buku Kritik Kant lainnya, yaitu pada 1788, Kritik der praktischen Vernunft (Critique of Practical Reason), dan Kritik der Urteilskraft (Critique of Judgment) pada 1790.

Selain terjemahan oleh Norman Kemp Smith, dan lainnya, Kritik der reinen Vernunft juga diterjemahkan dan diedit oleh Paul Guyer, University of Pennsylvania dan Allen W. Wood, Yale University (Cambridge University Press, 1998). Buku-buku Kant  termasuk Critique of Pure Reason, bagi saya, sama sulitnya dengan membaca buku-buku yang terkenal paling sulit seperti Das Capital Marx dan Being and Time-nya Heidegger.

Kritik der reinen Vernunft telah diterbitkan dalam berbagai edisi. Edisi pertama dirilis di Riga pada tahun 1781 dan dapat diakses secara digital di Deutsche Textarchiv. Edisi yang diterbitkan oleh Raymund Schmidt pada tahun 1956 di Hamburg mencakup edisi asli pertama dan kedua, sementara edisi Meiner Verlag, Hamburg 1998, mencakup bibliografi rinci oleh Heiner Klemme. Wilhelm Weischedel menerbitkan edisi di Suhrkamp, Frankfurt am Main, pada tahun 1974. Edisi terbaru dari Suhrkamp, yang dirayakan pada Kant-Jubiläum tahun 2004, disusun oleh Georg Mohr dan mencakup komentar mendalam. Edisi Akademie Textausgabe oleh Gruyter Verlag, yang merupakan fotomekanik dari edisi yang dimulai oleh Preußische Akademie der Wissenschaften pada tahun 1902, menyertakan naskah dari edisi kedua 1787 dan edisi pertama 1781. Terakhir, edisi Kröner, Stuttgart 1975, oleh Raymund Schmidt, mengintegrasikan ketiga kritik Kant dengan teks penghubung dan komentar.

Immanuel Kant (lahir 22 April 1724, Königsberg , Prusia [sekarang Kaliningrad, Rusia]—meninggal 12 Februari 1804, Königsberg) adalah seorang filsuf Jerman yang karya komprehensif dan sistematisnya dalam epistemologi (teori pengetahuan), etika , dan estetika sangat memengaruhi semua filsafat berikutnya.

Bagaimana Kant Menjelaskan Kritik Nalar Murni?

Judul "Kritik Nalar Murni" merujuk pada analisis dan evaluasi kemampuan akal manusia dalam memperoleh pengetahuan tanpa bergantung pada pengalaman indrawi. Kritik dalam konteks ini berarti membedakan dan menilai kontribusi akal murni terhadap pengetahuan, bukan sebagai keluhan atau penilaian negatif. Kant membedakan pengetahuan yang berasal dari akal murni—yang tidak mengandalkan pengalaman khusus—dari spekulasi yang kebenarannya tidak dapat diuji.

Dalam "Kritik Nalar Murni," Kant mengeksplorasi bagaimana pengetahuan bisa diperoleh hanya dengan ide-ide yang ada dalam diri subjek, tanpa referensi pada pengalaman. Judul ini mengindikasikan tujuan untuk mengevaluasi batasan dan kemungkinan pengetahuan yang diperoleh secara apriori, yakni yang bisa diketahui tanpa verifikasi dari pengalaman. Dengan kata lain, Kant ingin mengetahui syarat-syarat yang memungkinkan pengetahuan itu terjadi tanpa memerlukan pengalaman empiris.

Dalam beberapa tahun setelah penerbitan Critique of Pure Reason pada tahun 1781, Immanuel Kant (1724-1804) diakui oleh orang-orang sezamannya sebagai salah satu filsuf terkemuka di zaman modern dan bahkan sebagai salah satu filsuf besar sepanjang masa. Ketenaran ini segera menyebar ke luar negeri yang berbahasa Jerman, dan terjemahan karya Kant ke dalam bahasa Inggris diterbitkan bahkan sebelum tahun 1800. Sejak saat itu, interpretasi pandangan Kant telah datang dan pergi dan kesetiaan pada posisinya telah naik dan turun, tetapi pentingnya dia tidak berkurang. Generasi demi generasi sarjana telah mengabdikan upaya mereka untuk menghasilkan terjemahan Kant yang dapat diandalkan ke dalam bahasa Inggris dan juga ke bahasa lain.

Membaca terjemahan Critique of Pure Reason dalam bahasa Inggris oleh Paul Guyer dan Allen W. Wood menarik saya untuk mencoba menerjemahkan pengantarnya dan saya tuliskan di sini meskipun hanya potongan-potongan.

Kritik Nalar Murni karya Immanuel Kant merupakan salah satu karya penting dan monumental dalam sejarah filsafat Barat. Diterbitkan pada bulan Mei 1781, saat penulisnya sudah berusia lima puluh tujuh tahun, dan direvisi secara substansial untuk edisi keduanya enam tahun kemudian, buku tersebut merupakan puncak dari tiga dekade karya penulisnya yang seringkali sangat pribadi dan titik awal untuk hampir dua dekade berikutnya dari pemikiran filosofisnya yang berkembang pesat tetapi sekarang sangat umum. Dalam lebih dari dua abad sejak buku tersebut pertama kali diterbitkan, buku tersebut telah menjadi objek interpretasi ilmiah yang konstan dan sumber inspirasi yang berkelanjutan bagi para filsuf yang inventif. Menceritakan keseluruhan kisah pengaruh buku tersebut sama saja dengan menulis sejarah filsafat sejak Kant, dan itu di luar niat kami di sini. Setelah ringkasan struktur dan argumen Kritik, pengantar ini akan menguraikan asal-usul dan evolusinya dari risalah metafisik Kant yang paling awal pada tahun 1755 hingga penerbitan edisi pertama Kritik pada tahun 1781 dan revisinya untuk edisi kedua tahun 1787.

Dalam kesimpulan kritiknya yang kedua, Critique of Practic Reason (Kritik Nalar Praktis) tahun 1788, Kant menulis dengan terkenal, "Dua hal memenuhi pikiran dengan kekaguman dan rasa hormat yang terus-menerus dan semakin meningkat, semakin sering dan semakin lama refleksi dilakukan terhadapnya: langit berbintang di atasku dan hukum moral di dalam diriku." Semboyan ini dapat digunakan untuk hampir semua karya filsafat Kant, dan tentu saja untuk Kritik Nalar Murni. Sejak awal kariernya, Kant telah berupaya menyelesaikan sejumlah kontroversi ilmiah paling mendasar pada zamannya dan menetapkan prinsip dasar pengetahuan ilmiah dunia untuk selamanya, dengan demikian menjelaskan pengetahuan kita tentang "langit berbintang".

Hampir sejak awal kariernya, Kant bertekad menunjukkan bahwa kebebasan manusia, yang dipahami tidak hanya sebagai praanggapan moralitas tetapi juga sebagai nilai tertinggi yang dilayani dan dimajukan oleh hukum moral, sesuai dengan kebenaran sains modern. The Critique of Pure Reason adalah karya di mana Kant mencoba meletakkan fondasi bagi kepastian sains modern dan kemungkinan kebebasan manusia. Namun, buku ini rumit, bukan hanya karena kompleksitas posisi Kant sendiri, tetapi juga karena ia berargumen di beberapa bidang terhadap beberapa posisi alternatif berbeda yang terwakili dalam filsafat modern awal secara umum dan dalam Pencerahan Jerman pada khususnya. Untuk memberi ruang bagi pembelaannya sendiri yang dualistik terhadap sains modern dan otonomi manusia, Kant, seperti Descartes, Locke, dan Hume, merasa bahwa ia harus mengendalikan pretensi metafisika tradisional, yang diwakili oleh aliran Christian Wolff (1679-1754) dan para pengikutnya, khususnya Alexander Gottlieb Baumgarten (1714-1762). Posisi mereka, yang disebut Kant sebagai "dogmatisme," dibandingkan dalam Kata Pengantar Kritik dengan pemerintahan yang lalim dari monarki absolut—Kant menganggap dogmatisme sebagai sesuatu yang berubah-ubah, keras kepala, terpecah belah, dan akibatnya tidak stabil serta terbuka terhadap penghinaan dari para pengamat rasional.

Namun, Kant ingin membedakan sikap kritisnya sendiri terhadap dogmatisme dari beberapa cara lain untuk menolaknya, yang menurutnya sama-sama berbahaya bagi tujuan nalar. Yang pertama adalah skeptisisme, posisi yang dianut Kant yang dianut David Hume (1711-1776). Posisi lain yang ditolak Kant adalah skeptisisme“, cara ide” yang dijelaskan dalam perhatian utama John Locke (1632-1704) dalam Human Understanding (1790) sebagai pengetahuan yang mendasarkan hanya pada ide-ide yang diperoleh selama pengalaman individu. 

Sikap sofis yang dihadapi Kant adalah apa yang disebutnya dengan sikap acuh tak acuh yang tidak menolak pernyataan metafisik itu sendiri, tetapi menolak setiap upaya untuk membela mereka secara sistematis dan ketat. Di sini dia memikirkan sejumlah filsuf populer yang sering berada di kesepakatan yang kuat dengan para dogmatis mengenai isu-isu metafisik seperti keberadaan Tuhan dan keabadian jiwa, namun mereka tidak yakin dibuktikan oleh kehalusan skolastik dari proposisi dogmatis dan bukti-bukti, yang menyatakan bahwa keyakinan-keyakinan pada hal-hal ini yang kita butuhkan untuk keberhasilan menjalankan kehidupan manusia hanya diberikan melalui "pemahaman yang sehat" atau akal sehat.

Namun, ketika ia mencoba mengkritik dan membatasi cakupan metafisika tradisional, Kant juga berusaha membela klaim mendasarnya tentang kemungkinan pengetahuan universal dan niscaya terhadap kaum empiris - apa yang disebut Kant sebagai pengetahuan apriori, pengetahuan yang berasal secara independen dari pengalaman, karena tidak ada pengetahuan yang berasal dari pengalaman tertentu, atau pengetahuan posterioari, yang dapat membenarkan klaim pengetahuan universal dan niscaya.

Ia juga berusaha untuk mempertahankan karakter ilmiahnya terhadap para skeptis yang menolak argumen-argumennya yang ketat sebagai tidak memadai dan terhadap para pendukung "akal sehat" yang menganggapnya sebagai sesuatu yang bertele-tele dan berlebihan. Sebagaimana Kant membandingkan para metafisikawan dogmatis dengan para pembela despotisme, maka ia menyamakan para skeptis dengan para pengembara yang membenci segala bentuk masyarakat sipil yang permanen dan siap untuk mengganggu atau menggulingkan monarki metafisika, dan para penganut Lockean dengan para pemfitnah yang akan memaksakan silsilah yang salah dan merendahkan martabat pada raja. Mereka yang berpura-pura tidak peduli terhadap penyelidikan metafisik ia tuduh sebagai penganut dogma yang tertutup, seperti para pendukung rezim yang korup yang mencemooh cacat-cacatnya dan berpura-pura terlepas secara ironis darinya tetapi tidak memiliki keyakinan independen mereka sendiri.

Posisi Kant dengan demikian mengharuskannya tidak hanya untuk melemahkan argumen-argumen metafisika tradisional tetapi juga untuk menggantikannya dengan metafisika ilmiahnya sendiri, yang menetapkan apa yang dapat diketahui, secara apriori tetapi juga membatasinya pada apa yang diperlukan untuk pengalaman biasa dan perluasannya ke dalam ilmu pengetahuan alam. Karena itu, Kant harus menemukan cara untuk membatasi pretensi kaum dogmatis sambil tetap membela metafisika sebagai ilmu yang mungkin (seperti yang disangkal oleh kaum skeptis) dan perlu (seperti yang disangkal oleh kaum indiferentis). Dengan demikian, Kant harus berperang di beberapa medan yang berbeda, di mana ia harus menetapkan bahwa banyak pertanyaan metafisik tidak dapat dijawab terhadap kaum dogmatis dan empiris tetapi juga membela bagian-bagian dari posisi yang ia serang, seperti kemungkinan kognisi apriori dari prinsip-prinsip dasar ilmu pengetahuan alam, terhadap kaum empiris dan skeptis. Dan saat ia ingin membuktikan kepada kaum acuh tak acuh bahwa ilmu metafisika itu penting, ia juga ingin merangkul sebagian posisi mereka, karena ia berpikir bahwa berkenaan dengan beberapa pertanyaan metafisika yang tak terpecahkan, bahkan yang paling penting di antaranya, kita dapat mempertahankan semacam kepercayaan yang masuk akal kepada Tuhan, kebebasan, dan keabadian-karena pandangan moral kita memiliki kepentingan yang tak terelakkan di dalamnya.

Program yang rumit ini menyebabkan kompleksitas yang luar biasa dari struktur dan argumen Kritik Nalar Murni. Bagi banyak pembaca, struktur rumit atau "arsitektonik" Kritik telah menjadi penghalang untuk memahaminya, tetapi uraian singkat tentang asal-usul pembagian utama buku ini dapat menjelaskan isinya. Meskipun isi ini sangat orisinal, Kant sebenarnya meminjam banyak struktur buku dari model-model yang terkenal. Setelah kata pengantar (yang ditulis ulang sepenuhnya untuk edisi kedua) dan pengantar, Kritik dibagi menjadi dua bagian utama, "Doktrin Elemen" dan "Doktrin Metode." Pembedaan ini merupakan variasi dari pembedaan yang umum dalam buku teks logika Jerman antara "logika umum" dan "logika khusus" atau terapan; di tangan Kant, ini menjadi rubrik untuk membedakan antara eksplanasi fundamentalnya posisi teorinya tentang kognisi apriori dan batas-batasnya, dalam "Doktrin Elemen," dan refleksinya sendiri tentang implikasi metodologis teori itu, di bawah tajuk "Doktrin Metode," di mana ia memberikan kontras antara pembuktian matematika dan filosofis dan antara penalaran teoritis dan praktis, serta kontras antara metode kritisnya sendiri dan metode filsafat dogmatis, empiris, dan skeptis. "Doktrin Elemen" pada gilirannya dibagi menjadi dua bagian utama (meskipun ukurannya sangat tidak proporsional), "Estetika Transendental" dan "Logika Transendental," yang pertama mempertimbangkan kontribusi apriori dari bentuk-bentuk fundamental kepekaan kita, yaitu ruang dan waktu, terhadap pengetahuan kita, dan yang kedua mempertimbangkan kontribusi apriori dari intelek, baik yang asli maupun yang palsu, terhadap pengetahuan kita. Pembagian ini berasal dari pengenalan "estetika" oleh Baumgarten sebagai judul untuk ilmu "kognisi yang lebih rendah" atau "sensitif" yang berbeda dengan logika sebagai ilmu kognisi yang lebih tinggi atau konseptual; pada saat menulis Kritik, bagaimanapun, Kant menolak anggapan Baumgarten bahwa mungkin ada ilmu tentang rasa (apa yang sekarang kita sebut "estetika"), dan sebagai gantinya menggunakan istilah tersebut untuk teorinya tentang kontribusi bentuk-bentuk kepekaan terhadap pengetahuan secara umum. Setelah penjelasan singkat tentang perbedaan antara "kognisi konseptual; pada saat menulis Kritik, Kant menolak anggapan Baumgarten bahwa mungkin ada ilmu tentang rasa (yang sekarang kita sebut "estetika"), dan sebagai gantinya menggunakan istilah itu untuk teorinya tentang kontribusi bentuk-bentuk kepekaan terhadap pengetahuan secara umum. Setelah penjelasan singkat tentang perbedaan antara "logika umum" dan "logika transendental", yang pertama adalah ilmu dasar tentang bentuk-bentuk pemikiran tanpa memandang objeknya dan yang terakhir adalah ilmu tentang bentuk-bentuk dasar untuk pemikiran objek (A50-57/874-82)-Kant kemudian membagi "Logika Transendental" menjadi dua divisi utama, "Analisis Transendental" dan "Dialektika Transendental." Kant menggunakan pembedaan ini, yang berasal dari pembedaan yang dilakukan Aristoteles pada abad ke-16 antara logika kebenaran dan logika probabilitas, yang diwakili di Jerman pada abad ke-18 oleh profesor Jena Joachim Georg Darjes (1714-1792), untuk membedakan antara sumbangan positif pemahaman, yang bekerja sama dengan kepekaan, terhadap kondisi kemungkinan pengalaman dan pengetahuan ("Analisis Transendental") dan upaya palsu akal budi yang bekerja secara independen dari kepekaan untuk memberikan wawasan metafisik ke dalam berbagai hal sebagaimana adanya dalam dirinya sendiri ("Dialektika Transendental"). "Transcendental Analytic" pada gilirannya dibagi menjadi dua buku, yaitu "Analytic of Concepts" dan "Analytic of Principles". 

“Dialektika Transendental” juga dibagi menjadi dua buku, “Tentang Konsep Nalar Murni" dan "Tentang Inferensi Dialektis Nalar Murni," di mana Kant menjelaskan bagaimana nalar murni menghasilkan ide-ide tentang entitas metafisik seperti jiwa, dunia secara keseluruhan, dan Tuhan dan kemudian mencoba membuktikan realitas ide-ide tersebut dengan memperluas pola inferensi yang valid dalam batas-batas kepekaan manusia di luar batas-batas tersebut. Namun perlu dicatat bahwa kombinasi pembagian ganda dari "Analitik Transendental" menjadi "Analitik Konsep" dan "Analitik Prinsip" dengan bagian utama Dialektika, "Inferensi Dialektis Nalar Murni," mereplikasi pembagian tradisional buku teks logika menjadi tiga bagian tentang konsep, penilaian, dan inferensi: Kant menggunakan struktur ini untuk berargumen bahwa konsep pemahaman murni, ketika diterapkan pada bentuk-bentuk kepekaan, memunculkan prinsip-prinsip penilaian yang baik, yang merupakan inti dari metafisika kritisnya, tetapi inferensi nalar murni yang dilakukan tanpa memperhatikan batas-batas kepekaan hanya memunculkan ilusi metafisik. Pembahasan tentang kesimpulan pada gilirannya dibagi menjadi tiga bagian, "Paralogisme Nalar Murni," "Antinomi Nalar Murni," dan "Ideal Nalar Murni," yang masing-masing mengungkap argumen-argumen yang keliru secara metafisik tentang hakikat jiwa, tentang ukuran dan asal-usul dunia secara keseluruhan, dan tentang keberadaan Tuhan. Pembagian ini juga berasal dari para pendahulu Kant: Wolff dan Baumgarten membagi metafisika menjadi "metafisika umum," atau "ontologi," dan "metafisika khusus," yang pada gilirannya dibagi menjadi "psikologi rasional," "kosmologi rasional," dan "teologi rasional." Kant mengganti "ontologi" mereka dengan doktrin konstruktif dari "Analisis Transendental" miliknya sendiri (lihat A 247/8303), dan kemudian menyajikan kritiknya terhadap metafisika dogmatis yang didasarkan pada nalar murni saja dengan menghancurkan metafisika khusus dari psikologi rasional, kosmologi, dan teologi.

Akhirnya, Kant membagi "Doktrin Metode," di mana ia merenungkan konsekuensi dari penghancuran metafisika tradisional dan rekonstruksi beberapa bagiannya, menjadi empat bab, "Disiplin," "Kanon," "Arsitektonik," dan "Sejarah Nalar Murni." Dua bagian pertama dari bagian ini jauh lebih rinci daripada dua bagian terakhir. Dalam "Disiplin Nalar Murni," Kant memberikan kontras yang diperluas antara sifat pembuktian matematika dan argumen filosofis, dan menawarkan komentar penting tentang metode kritis atau "transendental" barunya sendiri. Dalam "Kanon Nalar Murni," ia mempersiapkan jalan bagi filsafat moralnya berikutnya dengan membandingkan metode filsafat teoretis dengan metode filsafat praktis, dan memberikan garis besar pertama dari argumen yang berjalan melalui ketiga kritik tersebut, yaitu bahwa nalar praktis dapat membenarkan keyakinan metafisik tentang Tuhan dan kebebasan dan keabadian jiwa manusia meskipun nalar teoretis tidak akan pernah dapat menghasilkan pengetahuan tentang hal-hal tersebut. Dua bagian terakhir dari "Doktrin Metode," "Arsitektonik Nalar Murni" dan "History of Pure Reason" merangkum kontras antara metode filsafat kritis Kant sendiri dan metode para dogmatis, empiris, dan skeptis yang menjadi awal karyanya, dengan membahas kontras ini baik dalam konteks sistematis maupun historis. Memang, meskipun Kant sendiri tidak pernah terlalu peduli dengan sejarah filsafat sebagai disiplin ilmu, dalam beberapa halaman "History of Pure Reason"-nya ia menguraikan sejarah filsafat modern sebagai transendensi empirisme dan rasionalisme melalui filsafat kritisnya sendiri, pola yang masih kita gunakan, meskipun tentu saja kita juga harus memberi ruang bagi pola ini untuk para pewaris dan penerus filsafat Kant sendiri.

Meskipun Kant sendiri sering menyatakan bahwa sisi negatif proyeknya, kritik terhadap metafisika dogmatis, adalah yang paling penting, Kritik tersebut menyajikan doktrin positif Kant tentang unsur-unsur apriori dari pengetahuan manusia terlebih dahulu. Dalam pendahuluannya, Kant berpendapat bahwa pengetahuan matematis, fisika, dan kehidupan sehari-hari kita tentang alam memerlukan penilaian tertentu yang bersifat "sintetis" daripada "analitis," yaitu, melampaui apa yang dapat diketahui semata-mata berdasarkan isi konsep-konsep yang terlibat di dalamnya dan penerapan prinsip-prinsip logis tentang identitas dan kontradiksi pada konsep-konsep ini, namun juga dapat diketahui secara apriori, yaitu, terlepas dari pengalaman tertentu karena tidak ada pengalaman khusus yang dapat mencukupi untuk menetapkan validitas universal dan niscaya dari penilaian-penilaian ini. Ia menyebut pertanyaan tentang bagaimana penilaian apriori sintetis dimungkinkan sebagai "masalah umum akal budi murni" (#19), dan mengusulkan ilmu pengetahuan yang sama sekali baru untuk menjawabnya (A10-16/824-30).

Ilmu baru ini, yang disebut Kant sebagai "transendental" (A11/B25), tidak berurusan langsung dengan objek kognisi empiris, tetapi menyelidiki kondisi kemungkinan pengalaman kita terhadap objek tersebut dengan memeriksa kapasitas mental yang dibutuhkan agar kita memiliki kognisi terhadap objek apa pun. Kant setuju dengan Locke bahwa kita tidak memiliki pengetahuan bawaan, yaitu, tidak ada pengetahuan tentang proposisi tertentu yang ditanamkan dalam diri kita oleh Tuhan atau alam sebelum dimulainya pengalaman individu kita. Namun, pengalaman adalah produk dari objek eksternal yang memengaruhi kepekaan kita dan dari pengoperasian kemampuan kognitif kita sebagai respons terhadap efek ini (A1, B1), dan klaim Kant adalah bahwa kita dapat memiliki kognisi "murni" atau apriori atas kontribusi terhadap pengalaman yang dibuat oleh pengoperasian kemampuan ini sendiri, daripada efek objek eksternal pada kita dalam pengalaman. Kant membagi kapasitas kognitif kita menjadi penerimaan kita terhadap efek objek eksternal yang bekerja pada kita dan memberi kita sensasi, yang melaluinya objek-objek ini diberikan kepada kita dalam intuisi empiris, dan kemampuan aktif kita untuk menghubungkan data intuisi dengan memahami konsep-konsep tersebut, yang disebut pemahaman (19/33), dan membentuk penilaian tentang konsep-konsep tersebut. Seperti yang telah disarankan, pembagian ini merupakan dasar pembagian Kant atas "Doktrin Transendental tentang Elemen-elemen" menjadi "Estetika Transendental," yang membahas kepekaan dan bentuknya yang murni, dan "Logika Transendental," yang membahas operasi-operasi pemahaman dan penilaian serta aktivitas-aktivitas nalar teoritis yang palsu dan yang sah. "Estetika Transendental": ruang, waktu, dan idealisme. Meskipun singkat - hanya tiga puluh halaman dalam edisi pertama dan empat puluh halaman dalam edisi kedua - "Estetika Transendental" mengemukakan serangkaian tesis yang mencolok, paradoks, dan bahkan revolusioner yang menentukan arah seluruh sisa Kritik dan yang telah menjadi subjek sebagian besar karya ilmiah yang dikhususkan untuk Kritik dalam dua abad terakhir. Dalam bagian ini, Kant mencoba membedakan kontribusi terhadap kognisi yang dibuat oleh kemampuan penerimaan kepekaan kita dari yang dibuat semata-mata oleh objek yang memengaruhi kita (A21-2/836), dan berpendapat bahwa ruang dan waktu adalah bentuk murni dari semua intuisi yang disumbangkan oleh kemampuan kepekaan kita sendiri, dan oleh karena itu bentuk-bentuk yang dapat kita ketahui secara apriori. Ini adalah dasar bagi penyelesaian Kant atas perdebatan tentang ruang dan waktu yang telah berkecamuk antara kaum Newtonian, yang menganggap ruang dan waktu sebagai entitas yang berdiri sendiri yang ada secara independen dari objek yang menempatinya, dan kaum Leibnizian, yang menganggap ruang dan waktu sebagai sistem hubungan, konstruksi konseptual berdasarkan sifat non-relasional yang melekat pada hal-hal yang kita anggap terkait secara spasiotemporal. Alternatif Kant untuk kedua posisi ini adalah bahwa ruang dan waktu bukanlah makhluk yang subsisten atau melekat pada hal-hal sebagaimana adanya dalam diri mereka sendiri, tetapi hanya merupakan bentuk kepekaan kita, oleh karena itu kondisi di mana objek pengalaman dapat diberikan sama sekali dan prinsip dasar representasi dan individuasi mereka. Hanya dengan cara ini, menurut Kant, kita dapat secara memadai menjelaskan manifestasi ruang dan waktu yang diperlukan di seluruh pengalaman sebagai besaran tunggal tetapi tak terbatas dari ciri-ciri bentuk pengalaman yang Newton coba jelaskan dengan metaforanya gagasan yang secara fisik tidak koheren tentang ruang dan waktu absolut - dan juga menjelaskan karakter apriori namun sintetis dari matematika-pengalaman yang Newton coba jelaskan dengan gagasannya yang metafisik dan tidak koheren tentang ruang dan waktu absolut sebagai sensorium dei dan juga menjelaskan karakter apriori namun sintetis dari proposisi matematika yang mengekspresikan kognisi kita tentang sifat fisik kuantitas dan bentuk yang diberikan dalam ruang dan waktu kepastian epistemologis yang dirusak oleh penjelasan Leibniz tentang ruang dan waktu sebagai hubungan belaka yang diabstraksikan dari objek yang ada sebelumnya (A22-5/837-41, A30-2/846-9)

Tesis Kant bahwa ruang dan waktu adalah bentuk intuisi murni membawanya pada kesimpulan paradoks bahwa meskipun ruang dan waktu secara empiris nyata, keduanya ideal secara transendental, dan begitu pula objek-objek yang diberikan di dalamnya. Meskipun makna yang tepat dari klaim ini masih dapat didekonstruksi, secara umum ini adalah klaim bahwa hanya dari sudut pandang manusia kita dapat berbicara tentang ruang, waktu, dan spasiotemporalitas objek pengalaman, sehingga kita mengenali hal-hal ini bukan sebagaimana adanya dalam dirinya sendiri tetapi hanya sebagaimana mereka muncul dalam kondisi kepekaan kita (A26-30/842-5, 832-48/849-73). Ini adalah doktrin Kant yang terkenal tentang idealisme transendental, yang digunakan di seluruh Kritik Nalar Murni (dan dua kritik berikutnya) dalam berbagai cara, baik secara positif, seperti dalam "Estetika Transendental" dan "Disiplin Nalar Murni," untuk menjelaskan kemungkinan kognisi sintetis apriori dalam matematika, dan secara negatif, seperti dalam "Dialektika Transendental," untuk membatasi ruang lingkup kognisi kita pada penampakan yang diberikan pada kepekaan kita, sambil menyangkal bahwa kita dapat memiliki kognisi apa pun tentang berbagai hal sebagaimana adanya dalam dirinya sendiri, yaitu, sebagai realitas transenden yang dibentuk sebagaimana adanya secara independen dari pembentukan kapasitas kognitif kita.

"Transcendental Analytic": deduksi metafisik dan transendental. Bagian terpanjang dan paling beragam dari Kritik adalah "Logika Transendental," yang berisi dua bagian utama: "Transcendental Analytic" yang konstruktif, yang menganggap pemahaman sebagai sumber konsep apriori yang menghasilkan kognisi apriori sehubungan dengan bentuk-bentuk intuisi yang telah dianalisis, dan "Transcendental Dialectic" yang terutama destruktif, yang menyelidiki kemampuan nalar, pada awalnya sebagai sumber argumen ilusi dan pseudosains metafisik, meskipun pada akhirnya juga sebagai sumber prinsip-prinsip pengaturan yang berharga untuk pelaksanaan penyelidikan manusia dan penalaran praktis. "Transcendental Analytic," seperti yang kita lihat, pada gilirannya dibagi menjadi dua buku, "Analytic of Concepts," yang membahas konsep-konsep pemahaman, dan "Analytic of Principles," yang berkenaan dengan prinsip-prinsip pemahaman yang muncul dari penerapan konsep-konsep tersebut pada bentuk-bentuk intuisi.

Dalam "Analisis Konsep," Kant menyajikan pemahaman sebagai sumber konsep-konsep tertentu yang bersifat apriori dan merupakan kondisi-kondisi kemungkinan pengalaman apa pun. Kedua belas konsep dasar ini, yang disebut Kant sebagai kategori, adalah konsep-konsep fundamental dari sebuah objek secara umum, atau bentuk-bentuk untuk setiap konsep objek tertentu, dan bersama-sama dengan bentuk-bentuk intuisi apriori merupakan dasar dari semua kognisi apriori sintetis. Dalam bagian awal "Analisis Transendental" (466-81/891-116), yang ia sebut dalam edisi kedua Kritik sebagai "deduksi metafisik" dari kategori-kategori (8159), Kant memperoleh kedua belas kategori dari sebuah tabel yang berisi dua belas fungsi logis atau bentuk-bentuk penilaian, aspek-aspek yang signifikan secara logis dari semua penilaian. Gagasan Kant adalah bahwa sebagaimana ada fitur-fitur esensial tertentu dari semua penilaian, maka harus ada cara-cara tertentu yang sesuai di mana kita membentuk konsep-konsep objek sehingga penilaian-penilaian dapat mengenai objek-objek.

Ada empat fitur logis utama dari penilaian kuantitasnya, atau ruang lingkup subjek-istilahnya; kualitas predikat-istilahnya, yang isinya adalah realitas dan negasi, hubungan mereka, atau apakah mereka menegaskan hubungan yang adil antara subjek dan predikat atau antara dua atau lebih penilaian subjek-predikat; dan modalitasnya, atau apakah mereka menegaskan kebenaran yang mungkin, aktual, atau perlu. Di bawah masing-masing dari keempat judul ini seharusnya ada tiga opsi yang berbeda: penilaian mungkin universal, khusus atau tunggal, afirmatif, negatif atau tak terbatas; kategoris, hipotetis atau disjungtif; dan bermasalah, asertif, atau apodiktik. Sesuai dengan dua belas kemungkinan logis ini, Kant berpendapat ada dua belas kategori fundamental untuk memahami kuantitas, kualitas, hubungan, dan modalitas objek (470/895, 480/8106). Kelayakan klaim Kant bahwa terdapat tepat dua belas fungsi logika penilaian dan dua belas kategori yang sesuai untuk memahami objek masih tetap kontroversial sejak Kant pertama kali menyatakannya.

Bahkan jika Kant menetapkan dengan argumen ini bahwa kita memiliki konsep-konsep tertentu secara apriori, ini adalah klaim yang lebih ambisius bahwa semua konsep ini berlaku secara universal dan niscaya pada objek-objek yang diberikan dalam pengalaman kita. Kant mengambil proyek yang lebih ambisius ini dalam "Deduksi Transendental Kategori," bab yang menurutnya dalam edisi pertama Kritik menghabiskan banyak tenaganya (Axvi), tetapi yang kemudian ia tulis ulang hampir seluruhnya untuk edisi kedua (184-130/ #116-69) setelah upaya-upaya lain dalam karya-karya yang muncul di antaranya, Prolegomena untuk Metatesis Masa Depan (1783) dan Fondasi Metafisik Ilmu Pengetahuan Alam (1786). Dalam kedua versi Kritik, meskipun tidak dalam karya-karya yang menyertainya, Kant memusatkan argumennya pada premis bahwa pengalaman kita dapat dikaitkan dengan satu subjek identik, melalui apa yang disebutnya "kesatuan transendental dari persepsi," hanya jika unsur-unsur pengalaman yang diberikan dalam intuisi digabungkan secara sintetis sehingga menyajikan kita dengan objek-objek yang dipikirkan melalui kategori-kategori. Oleh karena itu, kategori-kategori dianggap berlaku untuk objek-objek, bukan karena objek-objek ini memungkinkan kategori-kategori, melainkan karena kategori-kategori itu sendiri merupakan kondisi-kondisi yang diperlukan untuk representasi semua objek pengalaman yang mungkin. Namun, apa yang tercakup oleh gagasan tentang kesatuan persepsi, dan apa hubungan pasti antara persepsi dan representasi objek, tidak jelas dan kontroversial, dan terus menghasilkan diskusi filosofis yang hidup bahkan setelah prinsip-prinsip pemahaman murni. Bahkan jika deduksi transendental menetapkan bahwa kategori-kategori tersebut berlaku untuk semua data yang mungkin untuk pengalaman, atau (dalam istilah Kant) semua manifold intuisi, hal itu hanya berlaku secara abstrak dan kolektif. Artinya, hal itu tidak menentukan bagaimana setiap kategori berlaku secara niscaya pada objek-objek yang diberikan dalam pengalaman atau menunjukkan

bahwa semua kategori harus diterapkan pada objek-objek tersebut. Ini adalah pendapat Kant  dalam Buku II dari "Transcendental Analytic," "Analytic of Principles." Buku ini pada gilirannya dibagi menjadi tiga bab, "The Schematism of the Pure Concepts of the Understanding," "System of All Principles of Pure Understanding," dan "On the Ground of the Distinction of All Objects in General into Phenomena and Noumena." Dalam bab pertama ini Kant menunjukkan bagaimana konten logis dari kategori yang berasal dari deduksi metafisik harus diubah menjadi konten yang berlaku untuk data indera kita, di bab kedua, ia menunjukkan prinsip-prinsip penilaian yang menunjukkan bahwa semua kategori harus diterapkan pada pengalaman kita melalui argumen yang kadang-kadang dianggap membuktikan validitas objektif dari kategori-kategori itu secara independen dari deduksi transendental sebelumnya; dan dalam bab ketiga Kant menguraikan konsekuensi dari kedua hal sebelumnya, dengan menyatakan bahwa karena kategori-kategori tersebut mempunyai kegunaan tertentu hanya ketika diterapkan pada data spasiotemporal dan bentuk-bentuk ruang dan waktu itu sendiri adalah ideal transendental, maka kategori-kategori tersebut juga mempunyai kegunaan kognitif tertentu hanya ketika diterapkan pada penampakan ("fenomena"), dan oleh karena itu melalui kategori-kategori tersebut, segala sesuatu sebagaimana adanya dalam dirinya sendiri ("noumena") dapat dipikirkan tetapi tidak diketahui.

Dalam "Skematisme," Kant berpendapat bahwa kategori-kategori, yang isinya sejauh ini hanya berasal dari struktur logis penilaian, harus dibuat berlaku untuk objek yang bentuknya sejauh ini hanya ditentukan oleh bentuk ruang dan waktu yang murni. Ia berpendapat bahwa ini dapat dilakukan dengan mengaitkan setiap kategori dengan "skema transendental," bentuk atau hubungan dalam intuisi yang merupakan representasi yang tepat dari bentuk atau hubungan logis. Secara khusus, Kant berpendapat bahwa setiap kategori harus dikaitkan dengan skema temporal, karena waktu adalah bentuk setiap intuisi yang masuk akal apa pun, sementara ruang adalah bentuk intuisi luar saja. Misalnya, skema konsepsi logis tentang dasar dan akibat adalah konsep kausalitas sebagai suksesi temporal yang diatur oleh aturan: konsep penyebab, yang bertentangan dengan dasar belaka, adalah konsep "yang nyata di mana, setiap kali diposisikan, sesuatu yang lain selalu mengikutinya," atau "suksesi manifold sejauh ia tunduk pada aturan" (A 144/8183). Namun, sebagaimana yang akan diperjelas Kant dalam edisi kedua, bab berikutnya tentang "Prinsip-prinsip" akan menunjukkan bahwa meskipun isi skema transendental untuk kategori-kategori dapat dijelaskan dalam istilah-istilah temporal semata, penggunaan skema-skema ini pada gilirannya bergantung pada penilaian tentang sifat-sifat spasial dan hubungan-hubungan dari setidaknya beberapa objek penilaian empiris. Dengan demikian, argumen dari "Analisis Prinsip-prinsip" secara keseluruhan adalah bahwa kategori-kategori tersebut harus dan hanya dapat digunakan untuk menghasilkan pengetahuan tentang objek-objek dalam ruang dan waktu. Prinsip-prinsip yang mengekspresikan penerapan universal dan perlu pengkategorian objek yang diberikan dalam ruang dan waktu secara tepat penghakiman sintetis apriori yang harus dibuktikan dengan penggantian kritis Kant terhadap metafisika tradisional.

Dalam bab kedua "Analytics of Principles," "System of All Principles," Kant mengorganisasikan prinsip-prinsip pemahaman murni di bawah empat judul yang sesuai dengan empat kelompok kategori. Untuk masing-masing dari dua kelompok kategori pertama, yang tercantum di bawah "Kuantitas" dan "Kualitas," Kant menyediakan satu prinsip "matematika" yang dimaksudkan untuk menjamin penerapan bagian-bagian matematika tertentu pada objek empiris, yang pada gilirannya dianggap terkait dengan bagian-bagian tertentu dari logika penilaian. Prinsip pertama, dengan judul "Aksioma Intuisi," menjamin bahwa matematika apriori dari besaran-besaran yang luas, di mana keseluruhan diukur berdasarkan bagian-bagiannya yang terpisah, berlaku untuk objek-objek empiris karena ini diberikan dalam ruang dan waktu yang merupakan besaran-besaran yang luas itu sendiri (A162-6/8202-7). Implikasi umum dari argumen ini adalah bahwa penggunaan empiris dari kuantifier logis (satu, beberapa, semua) bergantung pada pembagian manifold empiris ke dalam wilayah-wilayah spasiotemporal yang berbeda. Prinsip kedua, dengan judul "Antisipasi Persepsi," menjamin bahwa matematika tentang besaran intensif berlaku untuk "yang nyata dalam ruang," atau bahwa sifat-sifat seperti warna atau panas, atau gaya-gaya material seperti berat atau kedap, harus ada dalam suatu kontinum derajat karena sensasi kita terhadapnya terus-menerus berubah (A166-76/ #207-18). Di sini argumen Kant adalah bahwa karena penggunaan fungsi-fungsi logika afirmasi dan negasi bergantung pada ada atau tidaknya sensasi-sensasi yang datang dalam derajat-derajat yang terus-menerus berubah, penggunaan empiris kategori-kategori "Kualitas" terhubung dengan matematika tentang besaran-besaran intensif dengan cara yang tidak dapat diprediksi dari suatu analisis isi logika kategori-kategori itu sendiri (contoh lain tentang bagaimana suatu penilaian sintetis apriori daripada sekadar penilaian analitis muncul).

Beralih dari prinsip "matematis" ke prinsip "dinamis", bagian ketiga dari "Sistem," "Analogi Pengalaman," menyangkut hubungan yang diperlukan di antara apa yang diberikan dalam ruang dan waktu, dan dengan demikian memberikan ekspresi pada kondisi yang diperlukan untuk penerapan kategori "Hubungan" pada objek empiris. Banyak penafsir menganggap ini sebagai bagian terpenting dari Kritik. Dalam analogi pertama, Kant berpendapat bahwa kesatuan waktu menyiratkan bahwa semua perubahan harus terdiri dari perubahan keadaan dalam substansi yang mendasarinya, yang keberadaan dan kuantitasnya harus tidak dapat diubah atau dilestarikan (A182-6/8224-32). Dalam analogi kedua, Kant berpendapat bahwa kita dapat membuat penilaian yang pasti tentang suksesi objektif peristiwa yang kontras dengan suksesi representasi subjektif hanya jika setiap perubahan objektif mengikuti aturan suksesi yang diperlukan, atau hukum kausal (A186-211/8232-56). Dalam analogi ketiga, Kant berpendapat bahwa penilaian yang pasti bahwa objek (atau keadaan substansi) di berbagai wilayah ruang ada secara bersamaan hanya mungkin jika objek tersebut berada dalam hubungan kausal timbal balik dari komunitas atau interaksi timbal balik (A211-15/8256-62). Analogi kedua secara umum dianggap memberikan jawaban Kant terhadap keraguan skeptis Hume tentang kausalitas, sementara analogi ketiga adalah dasar untuk bantahan Kant terhadap penolakan Leibniz terhadap interaksi nyata antara substansi independen - tesis penting dari "monadologi" Leibniz. Secara khusus, baik apa yang ingin dibuktikan oleh analogi kedua dan bagaimana pembuktian seharusnya dilakukan telah menjadi masalah kontroversi eksegetis, keduanya telah diperdebatkan hampir sama intensnya dengan pertanyaan filosofis apakah jawaban Kant kepada Hume berhasil. Dalam edisi pertama Critique, bagian terakhir dari "System of Principles," "Postulates of Empirical Thought," menyediakan kondisi untuk penggunaan empiris kategori modal kemungkinan, eksistensi, dan keharusan, dan berpendapat bahwa penggunaan pasti kita atas kategori kemungkinan dan keharusan sebenarnya terbatas pada lingkup akmal, yaitu, apa yang sebenarnya diberikan dalam pengalaman (A218-35/8265-74. 279-87). Namun, dalam edisi kedua, Kant memasukkan argumen baru, "Refutation of Idealism" (8274-9), yang mencoba menunjukkan bahwa kemungkinan kesadaran kita tentang diri kita sendiri mengandaikan keberadaan dunia eksternal objek yang tidak hanya direpresentasikan sebagai sesuatu yang berada di luar kita secara spasial, tetapi juga dianggap ada secara independen dari representasi subjektif kita terhadap objek tersebut. Meskipun implikasi dari argumen ini telah diperdebatkan secara intens, argumen ini tampaknya mengonfirmasi klaim Kant dalam Prolegomena to Any Future Metaphysics bahwa "idealisme transendental"-nya adalah idealisme "kritis" atau "formal" yang, tidak seperti idealisme tradisional, menyiratkan subjektivitas ruang dan waktu sebagai bentuk intuisi tanpa menyangkal keberadaan nyata objek yang berbeda dari diri kita yang digambarkan berada dalam ruang dan waktu.

Dalam bab ketiga dari "Analytics of Principles," mengenai fenomena dan noumena, Kant menekankan bahwa karena kategori harus selalu diterapkan pada data yang disediakan oleh kepekaan untuk memberikan kognisi, dan karena data kepekaan terstruktur oleh bentuk-bentuk intuisi yang ideal secara transendental, kategori memberi kita pengetahuan hanya tentang hal-hal sebagaimana mereka muncul dengan kepekaan ("fenomena," secara harfiah "apa yang muncul"). Meskipun melalui pemahaman murni (w dalam bahasa Yunani) kita dapat memikirkan objek secara independen dari keberadaan mereka dalam kepekaan, kita tidak akan pernah dapat mengenali mereka sebagai entitas yang tidak masuk akal ("noumena," secara harfiah "apa yang dipikirkan") (A235-60/8294-315). Arti dari penggunaan istilah "fenomena" oleh Kant sudah jelas dengan sendirinya, tetapi arti dari "noumena" tidak, karena secara harfiah berarti bukan "hal-hal sebagaimana adanya terlepas dari apa yang tampak bagi kita" tetapi sesuatu yang lebih seperti "hal-hal sebagaimana mereka dipahami oleh pikiran murni." Namun Kant tampaknya menyangkal bahwa pemahaman manusia dapat memahami hal-hal dengan cara yang terakhir. Karena alasan inilah Kant mengatakan sah saja bagi kita untuk berbicara tentang noumena saja"dalam arti negatif," yang berarti hal-hal sebagaimana adanya dalam dirinya sendiri terlepas dari representasi kita tentangnya, tetapi bukan noumena "dalam arti positif, yang akan menjadi hal-hal yang diketahui melalui akal murni saja. Poin mendasar dari Kritik adalah untuk menyangkal bahwa kita pernah memiliki pengetahuan tentang hal-hal melalui akal murni saja, tetapi hanya dengan menerapkan kategori-kategori pada data murni atau empiris yang terstruktur oleh bentuk-bentuk intuisi. Pada titik ini dalam Kritik, Kant telah menyelesaikan bagian terbesar dari proyek konstruktifnya, menunjukkan bagaimana prinsip-prinsip apriori sintetis dari kognisi teoritis merupakan kondisi yang diperlukan dari penerapan kategori-kategori pada data yang dapat dirasakan yang terstruktur oleh bentuk-bentuk intuisi murni. Bagian selanjutnya dari argumennya adalah demonstrasi kritis bahwa metafisika tradisional sebagian besar terdiri dari ilusi yang timbul dari upaya untuk memperoleh pengetahuan tentang semua hal (jiwa, dunia secara keseluruhan, dan Tuhan) sebagaimana adanya dalam dirinya sendiri dengan menggunakan akal saja terlepas dari batas-batas kepekaan. Inti dari argumen ini diperuntukkan bagi "Dialektika Transendental," tetapi Kant memulainya dengan lampiran menarik yang melengkapi "Analisis Transendental" yang berjudul "Amfiboli Konsep Refleksi" (A160-92/8316-49). Dalam lampiran ini, Kant menyampaikan kritiknya terhadap monadologi Leibniz dengan menyatakan bahwa melalui kebingungan (atau "amfiboli") Leibniz telah mengambil fitur-fitur konsep yang kita gunakan untuk memikirkan sesuatu, khususnya konsep perbandingan atau refleksi seperti "sama" dan "berbeda" atau "dalam" dan "luar," yang sebenarnya tidak pernah diterapkan secara langsung pada sesuatu tetapi hanya diterapkan pada sesuatu melalui konsep yang lebih pasti, seolah-olah konsep tersebut adalah fitur dari objek itu sendiri. Kant dengan demikian menolak penjelasan Leibniz- Wolffian tentang konsep-konsep metafisik seperti esensi, identitas, dan kemungkinan, dan memperkuat desakannya sendiri bahwa penilaian individual empiris tentang kemungkinan nyata memerlukan kondisi-kondisi yang masuk akal di samping keterpahaman logis dan non-kontradiksi. "Dialektika Transendental": kritik terhadap metafisika.

Bagian kedua dari "Logika Transendental" beralih ke tugas destruktif utama dari Kritik Nalar Murni, dan yang memberinya namanya, tugas mendiskreditkan dogmatisme dan menunjukkan batas-batas metafisika. "Analisis Transendental" telah menyiapkan jalan bagi kritik metafisika tradisional dan fondasinya ini dengan argumennya bahwa prinsip-prinsip sintetis apriori hanya dapat ditetapkan dalam domain pengalaman indrawi yang terbatas. Namun tujuan Kant dalam "Dialektika" bukan hanya untuk menunjukkan kegagalan metafisika yang melampaui batas-batas pengalaman yang mungkin. Pada saat yang sama, ia juga ingin menunjukkan bahwa pertanyaan-pertanyaan yang menyibukkan metafisika tidak dapat dihindari, dan bahwa argumen-argumen metafisika, meskipun menipu, tidak boleh dikesampingkan tanpa pemahaman simpatik (seperti yang dilakukan oleh skeptis tradisional). 

Alasan-alasan yang unik, yang melekat pada sifat nalar manusia itu sendiri, dan ketika dasar-dasar ini dipahami dengan benar, dasar-dasar ini dapat digunakan dengan baik untuk penyebab-penyebab pengetahuan manusia dan moralitas manusia. Argumen ini merupakan dasar bagi teori Kant tentang penggunaan ide-ide nalar yang bersifat mengatur dalam penyelidikan ilmiah, yang pertama-tama dikemukakan Kant dalam lampiran terakhir "Dialektika Transendental" dan kemudian diuraikan lebih lanjut dalam Kritik terhadap Penghakiman, dan untuk teorinya tentang dasar moralitas dalam penggunaan praktis nalar murni, yang pertama-tama dijelaskannya dalam "Doktrin Metode" dan diuraikan lebih lanjut dalam banyak karya berikutnya, tetapi terutama dalam Dasar-dasar Metafisika Moral dan Kritik terhadap Nalar Praktis.

Bagaimana Penjelasan Lebih Sederhana Kritik Nalar Murni?

Dari uraian di atas, saya dapat menangkap isinya bahwa Kritik Nalar Murni dibagi menjadi dua bagian utama: "Doktrin Elemen" dan "Doktrin Metode". "Doktrin Elemen" membahas aspek fundamental dari pengetahuan, termasuk "Estetika Transendental" yang mengeksplorasi kontribusi bentuk kepekaan, serta "Logika Transendental" yang mengkaji kontribusi intelek. "Doktrin Metode" menyelidiki implikasi metodologis teori Kant dan membandingkannya dengan metode lainnya.

Kant membagi "Logika Transendental" menjadi "Analisis Transendental" dan "Dialektika Transendental". "Analisis Transendental" meliputi "Analitik Konsep" dan "Analitik Prinsip", sementara "Dialektika Transendental" membahas kesalahan dalam pemikiran metafisik. Struktur ini dirancang untuk membedakan antara pengetahuan yang valid dan ilusi metafisik.

Tesis Kant tentang ruang dan waktu sebagai bentuk intuisi murni mengarah pada paradoks bahwa meskipun ruang dan waktu secara empiris nyata, keduanya dianggap ideal secara transendental, dan objek-objek yang ada di dalamnya juga demikian. Secara umum, Kant mengklaim bahwa ruang, waktu, dan spasiotemporalitas objek hanya dapat dibicarakan dari sudut pandang manusia. Kita mengenali hal-hal ini bukan sebagaimana adanya dalam dirinya sendiri, tetapi sebagaimana mereka muncul dalam kondisi kepekaan kita (A26-30/842-5, 832-48/849-73). Ini merupakan doktrin idealisme transendental Kant, yang menjelaskan kemungkinan kognisi sintetis apriori dalam matematika dan membatasi ruang lingkup kognisi kita pada penampakan yang diberikan pada kepekaan kita, serta menyangkal bahwa kita dapat mengetahui realitas transenden secara langsung.

Bagian panjang dan beragam dari Kritik Nalar Murni adalah "Logika Transendental," yang terdiri dari dua bagian utama: "Transcendental Analytic" yang konstruktif dan "Transcendental Dialectic" yang destruktif. "Transcendental Analytic" dibagi menjadi "Analytic of Concepts" dan "Analytic of Principles." Dalam "Analytic of Concepts," Kant membahas konsep-konsep apriori yang merupakan syarat kemungkinan pengalaman. Konsep-konsep ini, yang disebut kategori, adalah bentuk-bentuk fundamental untuk memahami objek dan bekerja bersama bentuk intuisi apriori untuk membentuk kognisi apriori sintetis. Kant mengidentifikasi dua belas kategori fundamental yang berasal dari dua belas fungsi logis penilaian.

Namun, meskipun Kant berargumen bahwa kategori-kategori ini berlaku secara universal untuk objek pengalaman, ia menghadapi tantangan dalam menjelaskan bagaimana kategori tersebut berlaku secara spesifik pada objek. Dalam "Deduksi Transendental Kategori," Kant mengklaim bahwa kategori-kategori diperlukan untuk menghubungkan unsur-unsur pengalaman dalam cara yang memungkinkan kita mengenali objek sebagai sesuatu yang dipikirkan melalui kategori-kategori. Kategori bukan hanya berlaku pada objek karena objek memungkinkan kategori, tetapi kategori adalah kondisi untuk representasi objek pengalaman.

Dalam "Analytic of Principles," Kant menjelaskan bagaimana kategori diterapkan pada data inderawi yang terstruktur oleh bentuk intuisi murni. Di sini, ia mengaitkan kategori dengan skema transendental, yaitu bentuk atau hubungan dalam intuisi yang mewakili kategori-kategori logis. Kant juga menunjukkan bahwa kategori hanya berlaku pada objek dalam ruang dan waktu, yang ideal transendental, dan dengan demikian, hanya fenomena yang bisa dipahami. Noumena, atau hal-hal sebagaimana adanya dalam dirinya sendiri, tidak bisa diketahui secara langsung.

"Dialektika Transendental," bagian destruktif dari Kritik, mengkritik metafisika tradisional dan menunjukkan batas-batasnya. Kant berargumen bahwa metafisika rasional sering kali merupakan ilmu semu yang dibangun di atas ilusi yang timbul dari penggunaan akal melampaui batas-batas kepekaan. Ia menunjukkan bahwa meskipun pertanyaan metafisika tak terhindarkan, mereka sering kali menipu dan harus digantikan dengan ilmu yang tetap berada dalam batas pengalaman. Ini termasuk psikologi empiris menggantikan psikologi rasional, kosmologi rasional digantikan oleh prinsip ilmiah yang lebih konkret, dan teologi rasional digantikan oleh teologi moral yang menganggap Tuhan dan keabadian sebagai syarat moralitas manusia.

Kesimpulan

Immanuel Kant, dalam "Kritik der reinen Vernunft" (Critique of Pure Reason), mengeksplorasi batas dan kemungkinan pengetahuan yang diperoleh secara apriori, yaitu pengetahuan yang tidak bergantung pada pengalaman empiris. Buku ini dibagi menjadi dua bagian utama: "Doktrin Elemen" dan "Doktrin Metode." Dalam "Doktrin Elemen," Kant membahas bagaimana pengetahuan dibentuk melalui "Estetika Transendental" yang menyelidiki bentuk kepekaan seperti ruang dan waktu, serta "Logika Transendental" yang mengeksplorasi peran kategori intelek dalam struktur pengetahuan.

Kant memisahkan "Logika Transendental" menjadi "Analisis Transendental" dan "Dialektika Transendental." "Analisis Transendental" membahas bagaimana konsep-konsep apriori, yang disebut kategori, diperlukan untuk memungkinkan pengalaman, sedangkan "Dialektika Transendental" mengkritik metafisika tradisional dan menunjukkan batas-batasnya. Kant berargumen bahwa kategori hanya berlaku untuk fenomena dalam ruang dan waktu, sedangkan noumena, atau realitas transenden, tidak dapat diketahui secara langsung. 

Dengan demikian, "Kritik der reinen Vernunft" tidak hanya mendefinisikan batas pengetahuan manusia tetapi juga menggantikan metafisika tradisional dengan pendekatan ilmiah yang lebih konkret dan empiris, menetapkan kerangka bagi epistemologi dan metodologi modern.