Jejak Peradaban di Balik Lembaran Kitab Târîkh Ibn Khaldûn

Cak Yo

Saat menjadi mahasiswa Program Doktoral di Sekolah Pascasarjana (SPS) UIN Jakarta, kunjunganku ke perpustakaan SPS hampir menjadi ritual setiap kali ada jadwal kuliah. Begitu melangkah ke depan pintu masuk, kartu mahasiswa yang otomatis membuka akses menjadi kunci menuju harta karun pengetahuan yang tersebar dalam ribuan buku. Koleksi perpustakaan ini menawarkan spektrum keilmuan yang luas, dari berbagai disiplin ilmu, mulai dari karya klasik hingga literatur modern. Bagi mahasiswa yang haus ilmu, perpustakaan ini seperti surga kecil dengan beragam pilihan.

Suatu ketika aku berada di ruang perpustakaan itu, di antara rak-rak yang berjajar rapi, mataku tertuju pada sebuah karya monumental, Kitab Târîkh Ibn Khaldûn. Terdiri dari tujuh volume tebal, kitab ini berdiri kokoh di rak, seolah menyimpan misteri sejarah yang menanti untuk diungkap. Târîkh Ibn Khaldûn aslinya berjudul al-ʿIbar, atau lebih lengkapnya Kitāb al-ʿIbar, wa-Dīwān al-Mubtadaʾ wa-l-Khabar fī Taʾrīkh al-ʿArab wa-l-Barbar, wa-Man ʿĀṣarahum min Dhawī ash-Shaʾn al-ʾAkbār. Edisi terbaru Târîkh Ibn Khaldûn diterbitkan penerbit termashur di Beirut, Dâr al-Kutub al-'Ilmîyah. Kitab ini adalah karya besar Ibn Khaldûn yang awalnya dimaksudkan sebagai catatan sejarah bangsa Berber. Namun, dalam proses penulisannya, Ibn Khaldûn memperluas cakupannya menjadi sebuah sejarah universal. Menggambarkan peradaban dunia dengan pendekatan yang sangat progresif untuk zamannya, karya ini menyajikan pandangan Khaldun tentang berbagai aspek kehidupan umat manusia.

Siapakah Ibn Khaldûn?

Dalam Ensiklopedia Britannica dijelaskan bahwa Ibnu Khaldûn (1332-1406) adalah seorang sejarawan dan filsuf Muslim terkemuka, terkenal karena kontribusinya dalam filsafat sejarah dan teori sosial. Lahir di Tunis, ia berasal dari keluarga bangsawan Arab yang memiliki peran penting dalam sejarah Andalusia. Setelah invasi Kristen ke Spanyol, keluarganya pindah ke Afrika Utara, di mana mereka tetap menjadi bagian dari kelas sosial elit.

Ibnu Khaldûn mendapat pendidikan klasik yang mendalam, menguasai Al-Qur'an, hukum Islam, serta sastra Arab, dan mempelajari pemikiran-pemikiran teolog dan filsuf Muslim terdahulu seperti Averroës. Di usia 20-an, ia terlibat dalam diplomasi dan politik, menduduki berbagai jabatan administratif di bawah berbagai penguasa di Afrika Utara dan Andalusia. Namun, lingkungan politik yang tidak stabil sering kali memaksanya berpindah-pindah tempat.

Dalam periode isolasi di sebuah benteng di Aljazair, Ibnu Khaldun menulis Muqaddimah, sebuah karya besar yang menguraikan teori sejarah dan sosialnya. Dalam *Muqaddimah*, ia menjelaskan bagaimana kohesi sosial ('asabiyyah) menjadi kekuatan pendorong di balik pembentukan kekuasaan politik, dan bagaimana dinasti serta kerajaan cenderung mengalami siklus kebangkitan dan kemunduran yang berulang. Konsep ini menandai karya Ibnu Khaldun sebagai salah satu yang pertama merumuskan analisis sejarah dengan cara yang sistematis, melampaui penjelasan agama untuk mencari pola-pola sosial.

Pada tahun 1382, Ibnu Khaldûn pindah ke Mesir, di mana ia mengajar di Universitas Al-Azhar dan menjadi hakim kepala mazhab Maliki. Ketika Timur Lenk menyerbu Suriah pada tahun 1400, Ibnu Khaldûn bertemu dengan Timur, memberikan penjelasan tentang keadaan Afrika Utara serta pandangannya tentang kekuatan politik. Ibnu Khaldûn menghabiskan sisa hidupnya di Kairo, terus mengajar dan menyempurnakan Muqaddimah, yang tetap menjadi salah satu analisis sosial dan sejarah paling penting di dunia Islam.

Filsafat sejarah Ibnu Khaldun menekankan pentingnya struktur sosial dalam perubahan sejarah, dan ia dianggap sebagai pelopor dalam bidang sosiologi, ekonomi, dan ilmu politik. Gagasannya mengenai siklus kekuasaan, kohesi sosial, dan dampak faktor ekonomi pada politik menjadikan Muqaddimah sebagai warisan abadi bagi ilmu pengetahuan hingga kini.

Muqaddimah: Pengantar Superpanjang dari Târîkh Ibn Khaldûn

Jilid pertama, yang sangat terkenal dibanding jilid-jilid berikutnya dari Târîkh Ibn Khaldûn, merupakan pengantar yang sangat panjang berjudul Muqaddimah. Walau hanya sebagai pengantar, Muqaddimah telah mengupas konsep-konsep mendalam yang mengundang refleksi. Dengan lebih dari 700 halaman, tidak biasanya untuk sebuah muqaddimah, kitab ini penuh analisis yang mendalam, ini bukan sekadar pengantar, melainkan fondasi dari pemikiran Ibn Khaldûn yang mengupas teori kekuasaan, masyarakat, dan peradaban secara komprehensif.

Salah satu elemen yang paling menarik dari 

Muqaddimah adalah konsep ʿaṣabiyyah—kesatuan sosial yang menjadi pengikat sebuah kelompok. Khaldun berpendapat bahwa sebuah kelompok yang memiliki ʿaṣabiyyah kuat cenderung lebih mudah meraih kekuasaan. Namun, setelah mereka mencapai puncak dan menikmati kemakmuran, kekuatan ʿaṣabiyyah perlahan memudar, hingga akhirnya kekuasaan itu berpindah ke kelompok lain yang lebih kuat dan kohesif. Siklus ini menggambarkan bagaimana kebangkitan dan kemunduran peradaban berputar secara alamiah.

Lebih jauh lagi, Ibn Khaldûn juga menggambarkan siklus sejarah sebagai tahapan kemajuan dan kemunduran peradaban. Baginya, setiap peradaban mencapai titik jenuh, lalu menurun hingga akhirnya digantikan oleh kekuatan yang lebih segar, yang mungkin saja berasal dari kelompok yang disebutnya sebagai "barbar" atau masyarakat nomaden yang lebih kuat dalam kohesi sosial. Pola ini terus berulang, menciptakan siklus yang tidak terhindarkan dalam sejarah manusia.

Dari segi ekonomi, pemikiran Ibn Khaldûn sangat visioner. Ia menyadari bahwa perekonomian adalah proses berkesinambungan yang memerlukan peran keterampilan dan usaha manusia untuk menciptakan nilai tambah. Dalam pandangannya, kemiskinan bukan hanya hasil dari kesalahan individu, tetapi dipengaruhi oleh faktor-faktor eksternal yang sering kali membutuhkan intervensi dari pemerintah. Konsep ini mendekati pemikiran ekonomi modern tentang surplus dan peran pemerintah dalam menjaga stabilitas ekonomi.

Lebih lanjut, Ibn Khaldûn membahas pentingnya mata uang yang memiliki nilai intrinsik, seperti emas dan perak, demi kestabilan sistem moneter. Ia bahkan mencetuskan bahwa satu dinar idealnya mengandung sekitar 4,25 gram emas, suatu pemikiran yang mencerminkan perhatian Khaldun pada nilai dan keadilan dalam sistem ekonomi.

Sungguh pengalaman yang menantang, tetapi juga memuaskan, membaca halaman demi halaman Muqaddimah. Bagi Ibn Khaldun, sejarah bukan sekadar catatan masa lalu; melainkan sebuah pelajaran abadi tentang kehidupan manusia, siklus kekuasaan, dan jatuh-bangunnya peradaban. Kitab al-ʿIbâr seakan-akan mengajakku untuk memandang sejarah dengan perspektif yang lebih luas dan dalam. Buku ini bukan sekadar ensiklopedia tentang masa lalu, tetapi juga cermin besar yang memantulkan dinamika kehidupan dan mengingatkan bahwa kekuasaan, kemajuan, dan kemunduran adalah bagian dari siklus yang selalu berulang. 

Teori siklus Ibn Khaldun, yang terutama diuraikan dalam Muqaddimah, adalah gagasan mengenai pola bangkit dan runtuhnya dinasti atau peradaban. Ibn Khaldun berpendapat bahwa setiap peradaban atau kerajaan melalui siklus kehidupan yang serupa, dimulai dari tahap awal pendirian hingga akhirnya menuju keruntuhan. Siklus ini terdiri dari beberapa fase utama:

1. Fase Pendiri atau Awal: Pada tahap ini, sebuah kelompok atau suku yang memiliki solidaritas sosial kuat (ʿaṣabiyyah) bersatu untuk merebut kekuasaan. Solidaritas ini biasanya lebih kuat di antara masyarakat nomaden yang hidup sederhana, memiliki kedisiplinan tinggi, dan memiliki rasa kesetiaan yang kuat terhadap pemimpin mereka.

2. Fase Kekuasaan dan Kemakmuran: Setelah kelompok ini berhasil mendirikan kekuasaan atau dinasti, mereka memasuki tahap stabilitas dan kemakmuran. Pada fase ini, kelompok penguasa mulai membangun struktur pemerintahan, ekonomi, dan sosial yang lebih kuat dan kompleks, yang mengarah pada kehidupan yang lebih makmur.

3. Fase Puncak atau Kemakmuran Tinggi: Pada tahap ini, dinasti atau peradaban berada pada puncak kejayaan. Infrastruktur, pendidikan, dan budaya berkembang pesat. Para pemimpin cenderung menikmati kemakmuran yang diperoleh dari generasi sebelumnya dan mulai membangun simbol-simbol kekuasaan, seperti istana dan proyek-proyek besar lainnya.

4. Fase Kemunduran atau Degenerasi: Setelah mencapai puncaknya, kelompok penguasa mulai kehilangan ʿaṣabiyyah atau solidaritas sosial yang dulu menjadi fondasi kekuasaan mereka. Generasi baru yang hidup dalam kemewahan mulai kehilangan sifat disiplin dan rasa perjuangan yang pernah dimiliki pendahulunya. Korupsi dan konflik internal mulai tumbuh, yang menyebabkan kekuatan dinasti melemah.

5. Fase Keruntuhan: Pada fase terakhir, dinasti atau peradaban kehilangan kemampuan untuk mempertahankan kekuasaannya dan sering kali ditaklukkan oleh kelompok baru yang lebih kuat dan memiliki ʿaṣabiyyah yang lebih kokoh. Kelompok ini kemudian membangun kembali siklus yang sama, dan proses bangkit dan runtuhnya peradaban pun berulang.

Teori siklus peradaban Ibn Khaldûn ini menggambarkan bahwa peradaban atau dinasti tidak pernah stagnan; mereka akan selalu bergerak melalui fase-fase alami yang pada akhirnya akan membawa mereka pada kemunduran. Gagasan ini menunjukkan pemahaman mendalam Ibn Khaldûn tentang dinamika sosial dan politik, sekaligus mencerminkan observasi terhadap sejarah yang berulang-ulang, di mana kekuasaan terus berpindah dari satu kelompok ke kelompok lainnya. Seperti perkembangan individu, sebuah peradaban mengalami perkembangan dari kelahirannya, tumbuh dewasa, tua, dan berujung mengalami kematian.

Terjemahan Muqaddimah

Muqaddimah karya Ibn Khaldûn telah diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa Barat, dan setiap versi terjemahan memperkenalkan pandangan revolusioner Ibn Khaldun kepada dunia luar, mengukuhkannya sebagai seorang perintis dalam sejarah, sosiologi, dan ekonomi. Beberapa terjemahan penting yang memperkenalkan Muqaddimah ke ranah pembaca Barat adalah sebagai berikut:

1. Terjemahan Prancis oleh William MacGuckin de Slane (1858-1868)

   Terjemahan ke dalam bahasa Prancis yang dikerjakan oleh orientalis asal Irlandia, William MacGuckin de Slane, adalah salah satu yang pertama kali memperkenalkan Muqaddimah ke dunia Barat. Karya ini diterjemahkan dalam beberapa jilid selama satu dekade. De Slane berusaha memberikan terjemahan yang setia pada teks asli, sehingga banyak pemikir Eropa mulai mengenal ide-ide Khaldun. Terjemahan ini memainkan peran penting dalam membuka jalan bagi studi lebih lanjut di kalangan akademisi Barat tentang kontribusi Ibn Khaldun dalam berbagai disiplin ilmu.

2. Terjemahan Inggris oleh Franz Rosenthal (1958)

   Terjemahan tiga jilid Muqaddimah ke dalam bahasa Inggris oleh Franz Rosenthal, seorang sarjana Jerman-Amerika, merupakan salah satu terjemahan paling terkenal dan dihormati. Rosenthal tidak hanya menerjemahkan teks, tetapi juga memberikan banyak catatan dan analisis mendalam. Edisi ini dianggap sebagai salah satu terjemahan paling komprehensif dan digunakan sebagai rujukan akademik di banyak universitas di dunia. Terjemahan Rosenthal sangat penting dalam memperkenalkan konsep-konsep seperti ʿaṣabiyyah (solidaritas kelompok) dan siklus kemajuan-perubahan kemunduran dalam konteks yang lebih luas, memudahkan pembaca Barat memahami pendekatan historis dan sosiologis Khaldun.

3. Terjemahan Spanyol oleh Alfonso Campuzano (1977)

   Terjemahan ke dalam bahasa Spanyol yang dilakukan oleh Alfonso Campuzano memperkenalkan pemikiran Ibn Khaldun kepada pembaca berbahasa Spanyol, terutama di Amerika Latin dan Spanyol. Campuzano, seorang ahli sejarah, sangat memperhatikan aspek sosiologis dari pemikiran Khaldun dalam karyanya, dan terjemahannya menyoroti wawasan Khaldun tentang struktur sosial dan pemerintahan. Dengan adanya terjemahan ini, Muqaddimah menjadi inspirasi bagi para akademisi di dunia Hispanik, yang mulai membahas teori-teori Khaldun dalam studi sejarah dan sosiologi.

4. Terjemahan Jerman oleh Muhsin Mahdi (1980)  

   Muhsin Mahdi, seorang ahli studi Islam, menerjemahkan Muqaddimah ke dalam bahasa Jerman, menekankan relevansi pemikiran Khaldun dalam konteks teori sosial modern. Mahdi memfokuskan pada akurasi terjemahan dan menghadirkan konteks yang sesuai agar pembaca memahami latar belakang sejarah Khaldun. Terjemahan Mahdi memperluas jangkauan karya ini di Eropa, terutama di kalangan pembaca Jerman, dan menyoroti hubungan antara kekuasaan, solidaritas sosial, dan perubahan politik dalam sejarah peradaban yang dijelaskan oleh Khaldun.

Setiap terjemahan ini membantu menampilkan pemikiran visioner Ibn Khaldûn yang mencakup konsep-konsep sejarah siklus, perkembangan peradaban, hingga pandangannya mengenai ekonomi dan masyarakat. Terjemahan-terjemahan ini tidak hanya mengungkap Muqaddimah kepada pembaca baru, tetapi juga memungkinkan kajian mendalam terhadap karya tersebut di berbagai belahan dunia. Terjemahan ini memperluas pengaruh Ibn Khaldûn sebagai pemikir yang transformatif dalam studi ilmu sosial, menjadikan Muqaddimah sebagai salah satu karya paling berpengaruh dari dunia Islam di panggung intelektual global.

Ibn Khaldûn, dalam karya monumentalnya Muqaddimah itu, telah mengembangkan teori siklus dalam memahami dinamika sosial dan politik lebih dari dua abad sebelum Auguste Comte mengemukakan gagasannya yang serupa di Barat dalam jilid ke-3 dari bukunya The Positive Philosophy. Ibn Khaldun memperkenalkan konsep perubahan sosial sebagai siklus, di mana dinasti dan masyarakat mengalami fase-fase kemunculan, kematangan, dan keruntuhan. Menurutnya, dinamika sosial ini didorong oleh berbagai faktor, termasuk solidaritas kelompok (asabiyyah), kekuasaan, dan lingkungan sosial-ekonomi.

Karena kontribusi ini, sejumlah sarjana berpendapat bahwa gelar "Bapak Sosiologi" lebih tepat disematkan kepada Ibn Khaldûn ketimbang Auguste Comte. Meskipun Comte dikenal sebagai pendiri sosiologi dalam konteks Barat dan ilmiah, Ibn Khaldûn telah lebih dahulu mengembangkan pendekatan komprehensif untuk memahami perubahan sosial dan perilaku manusia dalam masyarakat. Perdebatan itu nampaknya relatif selesai dengan fenomena lahirnya ilmu-ilmu sosial "Islam" seperti Sosiologi Islam. Para sarjana mengambil jalan dengan cara memberikan gelar kepada Ibn Khaldûn sebagai "Bapak Sosiologi Islam" dan Auguste Comte tetap sebagai "Bapak Sosiologi Barat".

Tak terasa sore telah tiba, dan sinar matahari yang merambat masuk ke jendela perpustakaan mulai memudar. Dengan perasaan yang campur aduk antara kekaguman dan renungan, aku menutup lembaran Muqaddimah karya Ibn Khaldun. Waktu seolah berjalan cepat saat tenggelam dalam pemikiran-pemikiran besarnya tentang siklus peradaban dan dinamika sosial yang begitu dalam. Di tengah suasana senja yang tenang, aku sadar bahwa karya ini bukan hanya tentang sejarah, tetapi juga panduan untuk memahami kehidupan manusia dengan segala keunikannya. Aku beranjak meninggalkan perpustakaan, membawa pulang pelajaran berharga dari seorang pemikir besar, yang seakan berbicara melintasi abad, mengingatkan bahwa hidup dan peradaban selalu bergerak dalam siklus yang tak terhindarkan. 

*Pageland, 03 November 2024