Kematian Tragis Hypatia dan Giordano Bruno
Cak Yo
Untuk mengisi waktu liburan saya membaca beberapa buku tentang tragedi kematian Hypatia dan Giordano Bruno. Pertama, buku Holy Murder, The Death of Hypatia of Alexandria (Infinity Publishing, 2010) yang berkisah tentang seorang Uskup yang korup pada Abad ke-5 yang memerintahkan pembunuhan terhadap Hypatia dengan cara yang mengerikan. Tapi kemudian, Hypatia diangkat menjadi orang suci. Kedua, buku yang senada dengan buku pertama, oleh Marty Sweet, The Story of the Death of Hypatia (AuthorHouse, 2007); dan ketiga, karya Michael White, The Pope and the Heretic: The True Story of Giordano Bruno, the Man Who Dared to Defy the Roman Inquisition (Paus dan Sang Heretik: Kisah Nyata Giordano Bruno, Pria yang Berani Menentang Inkuisisi Romawi) (William Morrow, 2002). Buku ini berkisah tentang salah satu filsuf alam dan seorang pendeta Dominika abad ke-16 yang ditangkap dan diadili oleh Dewan Inkuisisi Gereja karena dianggap sebagai seorang bidah. Bruno menjalani hampir delapan tahun penjara dan penyiksaan brutal sebelum dibakar di tiang pancang di Roma pada tahun 1600. Kelak para intelektual menjadikannya sebagai pahlawan (martyr) bagi kebebasan berpikir.
Hypatia dan Giordano Bruno adalah dua tokoh sejarah yang mengalami kematian tragis akibat tuduhan bidah, meskipun mereka hidup dalam konteks sejarah yang sangat berbeda. Dan ada ribuan lainnya di Eropa terutama pada Abad Pertengahan yang mengalami hal serupa. Mereka yang didakwa Dewan Inkuisisi sebagai bidah, sesat, dan tukang sihir. Bernard Hamilton mendefinisikan inkuisisi (inquisition) dalam Encyclopaedia Britannica bahwa inkuisisi adalah sebuah prosedur peradilan dan kemudian sebuah lembaga yang didirikan olehkepausan dan, kadang-kadang, oleh pemerintah sekuler untuk memerangi bid'ah. Berasal dari kata kerja Latin inquiro ("menyelidiki"), nama ini diterapkan pada komisi-komisi pada abad ke-13 dan selanjutnya pada struktur-struktur serupa di Eropa modern awal.
Hypatia, seorang filsuf dan matematikawan Yunani yang hidup pada abad ke-4 Masehi, adalah salah satu wanita terkemuka di dunia ilmu pengetahuan dan filsafat pada masa itu. Dia adalah kepala Akademi Neoplatonis di Alexandria dan dikenal karena kecerdasannya serta kontribusinya dalam sains dan matematika. Namun, pada masa itu, Alexandria adalah pusat ketegangan agama yang intens.
Kurang lebih seribu tahun kemudian Giordano Bruno, seorang filsuf dan pendeta Italia pada akhir abad ke-16, mengalami kematian tragis yang serupa karena pandangan filosofisnya yang dianggap heretik. Bruno dikenal karena ajarannya yang revolusioner, termasuk pandangan kosmologi yang menyarankan bahwa alam semesta adalah tak terbatas dan terdiri dari banyak bintang serta planet mirip bumi. Dia juga mendukung gagasan bahwa agama harus didasarkan pada pemahaman rasional dan tidak terbatas pada dogma semata.
Bruno sering terlibat dalam konflik dengan pihak gereja Katolik, dan pada tahun 1592, dia ditangkap oleh Inkuisisi Roma. Selama proses persidangan, dia dituduh sebagai bidah karena ajarannya yang dianggap bertentangan dengan ajaran resmi gereja. Bruno menolak untuk menarik kembali pandangannya dan tetap pada keyakinan filosofisnya, meskipun dia tahu konsekuensinya.
Pada tahun 1600, setelah beberapa tahun dalam penjara dan proses peradilan, Bruno dijatuhi hukuman mati. Dia dibakar hidup-hidup di Campo de' Fiori, Roma. Kematian Bruno merupakan simbol konflik antara kebebasan berpikir dan dogma religius yang berlaku pada zamannya. Kematian tragisnya menandai akhir dari perdebatan ilmiah dan filosofis yang sering kali dibungkam dengan kekerasan dan penekanan.
Kematian Hypatia
Pada tahun 415 Masehi, Hypatia menjadi sasaran kebencian karena kedekatannya dengan pemerintah Romawi dan posisinya sebagai wanita berpendidikan di tengah masyarakat yang semakin terpolarisasi antara paganisme dan Kristen. Kelompok Kristen fanatik, yang merasa terancam oleh kekuatan dan pengaruh Hypatia serta pandangan filosofisnya yang dianggap bertentangan dengan ajaran Kristen, mulai menyebarkan propaganda negatif terhadapnya.
Dalam suasana ketegangan dan kekacauan ini, Hypatia ditangkap oleh massa Kristen yang marah. Dia diseret ke sebuah gereja, di mana dia mengalami kematian yang sangat kejam. Tubuhnya dirusak secara brutal oleh para pelaku yang merasa bahwa kematiannya adalah kemenangan atas "bidah". Kematian Hypatia mencerminkan konflik antara ilmu pengetahuan dan keyakinan religius pada masa itu, serta menunjukkan betapa berbahayanya ketegangan religius dapat mengarah pada kekerasan terhadap individu yang dianggap berbeda.
Setelah Cyril menjadi uskup Alexandria memerintahkan sekaligus menghasut pembunuhan Hypatia secara sangat brutal di tangan sekelompok fanatik Kristen. Cyril tanpa ampun menganiaya Hypatia dan para pengikutnya dengan menganggap mereka bidah dan berusaha menghancurkan pengetahuan yang dia perjuangkan (Martin Sweet, 2007).
John Malalas, seorang penulis sejarah Bizantium abad keenam, mencatat bahwa Hypatia meninggal pada masa pemerintahan Theodosius II (408-450 M). "Pada waktu itu orang-orang Aleksandria, yang diberi kekuasaan bebas oleh uskup mereka, Cyril, menangkap dan membakar Hypatia, filsuf terkenal, yang memiliki reputasi besar dan merupakan seorang wanita tua, di atas tumpukan kayu bakar" ( Chronicle , XIV.12).
Setelah kejadian-kejadian ini, John menceritakan, Hypatia dicari oleh massa, mungkin diseret dari kursi tempat ia berceramah, dan dibunuh—"dicabik-cabik" kata Philostorgius (Ecclesiastical History, VIII.9) oleh kelompok Homoousian (mereka yang menerima kredo Nicea dan percaya bahwa Putra Tuhan sehakikat dengan Tuhan Bapa). Dalam Suda, Ensiklopedia Bizantium abad ke-10 ditulis, "Ia dicabik-cabik oleh orang Aleksandria, dan tubuhnya dilecehkan dan disebar ke seluruh kota. Hypatia menderita seperti itu karena rasa iri dan kebijaksanaannya yang luar biasa, terutama dalam hal astronomi" (Y166).
Socrates Scholasticus menceritakan tentang Hypatia, yang mengatakan bahwa penduduk Kristen di Alexandria "membunuhnya dengan ubin," mencabik-cabik tubuhnya. Sejarawan Gibbon dalam Decline and Fall, XLVII, menceritakan tentang Hypatia yang dikuliti hidup-hidup. Ia dimutilasi dengan "ubin atau pecahan tembikar." (Lihat juga Ecclesiastical History (VII.15)
Dalam The Chronicle (LXXXIV.87-88, 100-103) ditulis, "Mereka merobek pakaiannya dan menyeretnya melalui jalan-jalan kota sampai ia meninggal. Mereka membawanya ke suatu tempat bernama Cinaron, dan membakar tubuhnya dengan api."
Kematian Giordano Bruno
Giovanni Aquilecchia, Emeritus Professor of Italian, University College, University of London, dalam artikelnya, "Giordano Bruno: Italian philosopher" yang dimuat Encyclopaedia Britannica menjelaskan bahwa Giordano Bruno lahir 1548, di Nola , dekat Naples, Italia dan meninggal 17 Februari 1600, di Roma adalah seorang filsuf, astronom, matematikawan, dan okultis Italia yang paling terkenal teorinya di antaranya adalah tentang alam semesta tak terbatas dan menolak astronomi geosentris (berpusat pada Bumi) tradisional dan secara intuitif melampaui teori heliosentris (berpusat pada Matahari) Copernicus, yang masih mempertahankan alam semesta terbatas. Bruno, mungkin, terutama dikenang karena kematian tragis yang dideritanya di tiang pancang karena kegigihannya dalam mempertahankan ide-idenya yang tidak ortodoks pada saat gereja Katolik Roma dan gereja Reformasi menegaskan kembali prinsip-prinsip Aristotelian dan Skolastik yang kaku dalam perjuangan mereka untuk penginjilan di Eropa.
Giovani menjelaskan bahwa pada bulan Agustus 1591, atas undangan bangsawan Venesia Giovanni Mocenigo, Bruno membuat langkah fatal untuk kembali ke Italia. Pada saat itu, langkah seperti itu tampaknya tidak terlalu berisiko: Venesia sejauh ini merupakan negara Italia yang paling liberal; ketegangan Eropa telah mereda sementara setelah kematian Paus Sixtus V yang keras kepala pada tahun 1590; Henry dari Bourbon yang Protestan sekarang berada di atas takhta Prancis; dan perdamaian agama tampaknya akan segera terjadi. Lebih jauh, Bruno masih mencari platform akademis untuk menguraikan teorinya, dan dia pasti tahu bahwa jabatan dosen matematika di Universitas Padua saat itu kosong. Memang, dia segera pergi ke Padua dan, selama akhir musim panas tahun 1591, memulai kursus kuliah privat untuk mahasiswa Jerman dan menyusun Praelectiones geometricae (“Kuliah tentang Geometri”) dan Ars degradationum (“Seni Deformasi”).
Patung Giordano Bruno di Campo de' Fiori, Roma
Pada awal musim dingin, ketika tampak bahwa ia tidak akan menerima kursi tersebut (kursi itu ditawarkan kepada Galileo pada tahun 1592), ia kembali ke Venesia, sebagai tamu Mocenigo, dan mengambil bagian dalam diskusi para bangsawan Venesia yang progresif, yang seperti Bruno, lebih menyukai penyelidikan filosofis tanpa mempedulikan implikasi teologisnya. Kebebasan Bruno berakhir ketika Mocenigo—yang kecewa dengan pelajaran pribadinya dari Bruno tentang seni mengingat dan kesal dengan niat Bruno untuk kembali ke Frankfurt guna menerbitkan karya barunya—mencela dia kepada orang Venesia. Pada bulan Mei 1592 Dewan Inkuisisi mendakwa Bruno atas teori-teori sesatnya. Bruno ditangkap dan diadili. Ia membela diri dengan mengakui kesalahan-kesalahan teologis kecil, namun lebih menekankan pada karakter filosofis daripada karakter teologis dari prinsip-prinsip dasarnya. Tahap pengadilan di Venesia tampaknya berjalan dengan cara yang menguntungkan Bruno. Namun, kemudian, Inkuisisi Roma menuntut ekstradisinya, dan pada tanggal 27 Januari 1593, Bruno masuk penjara istana Romawi Sant'Uffizio.
Selama tujuh tahun masa pengadilan Romawi, Bruno awalnya mengembangkan garis pertahanannya sebelumnya, dengan menyangkal adanya minat khusus dalam masalah teologis dan menegaskan kembali karakter filosofis spekulasinya. Perbedaan ini tidak memuaskan para inkuisitor, yang menuntut pencabutan teorinya tanpa syarat. Bruno kemudian berusaha mati-matian untuk menunjukkan bahwa pandangannya tidak bertentangan dengan konsep Kristen tentang Tuhan dan ciptaan. Para inkuisitor menolak argumennya dan mendesaknya untuk mencabut secara resmi. Bruno akhirnya menyatakan bahwa tidak ada yang perlu dicabut dan bahwa ia bahkan tidak tahu apa yang diharapkan untuk dicabutnya. Pada saat itu, Paus Clement VIII memerintahkan agar ia dihukum sebagai seorang bidah yang tidak bertobat dan keras kepala. Pada tanggal 8 Februari 1600, ketika hukuman mati secara resmi dibacakan kepadanya, ia berbicara kepada para hakimnya, dengan mengatakan: "Mungkin ketakutan Anda dalam menjatuhkan hukuman kepada saya lebih besar daripada ketakutan saya dalam menerimanya." Tidak lama kemudian, ia dibawa ke Campo de' Fiori, lidahnya disumpal, dan dibakar hidup-hidup. (“Perhaps your fear in passing judgment on me is greater than mine in receiving it.” Not long after, he was taken to the Campo de’ Fiori, his tongue in a gag, and burned alive").
Dalam bukunya Giordano Bruno Mundo, Magia, Memoria Edición (Biblioteca Nueva, 2007) Ignacio Gómez de Liaño menjelaskan bahwa api pembakaran tempat Giordano Bruno dieksekusi pada suatu hari di bulan Februari 1600 memiliki keutamaan menjadikannya sebuah simbol, bahkan simbol yang hebat: simbol pemikir bebas yang dianiaya oleh obskurantisme dan intoleransi. ...Para pendukung positivis di abad ke-19 melihat di dalam tubuhnya yang dipertaruhkan tanda menyala-nyala dari martir ilmu pengetahuan modern. Ia dikorbankan oleh obskurantisme gerejawi. Bruno, sebenarnya, adalah seorang martir, dia memberikan kesaksian, tetapi bukan akibat wajar ilmiah, tetapi, seperti yang akan kita lihat, konsepsi magis dan visioner yang berlebihan, konsepsi mengerikan tentang dunia dan pikiran, yang bagi para penjaga. tatanan keagamaan terkesan heterodoksi dan sesat. Dan memang benar demikian.
Ignacio Gómez mencatat hari-hari terakhir Bruno, berikut: Pada bulan September 1592, Kardinal Santaseverina, Inkuisitor Tertinggi Roma, mengirimkan surat kepada Kantor Suci Venesia agar Bruno dapat dipindahkan ke Roma. Pada tanggal 17 September tahun yang sama, pemerintah Venesia memutuskan untuk mengabulkan permintaan tersebut, namun tidak segera dilaksanakan. Pada tanggal 22 Desember, Nuncio kepausan, Taverna, bersikeras memenuhi permintaan tersebut.
Pada tanggal 27 Februari 1593, Bruno pergi ke ruang bawah tanah Inkuisisi Romawi. Pada bulan Desember dia ditanyai tentang pertanyaan-pertanyaan dogmatis, ajaran sesat dan hal-hal lainnya. Para hakim mengunjunginya di penjara dan, sebagai tanggapan atas permintaannya, memberinya jubah, bantal, dan Summa (Summa Theologia) Santo Thomas. Bulan-bulan berlalu. Pada bulan April 1594 dia kembali "dikunjungi dan didengar". Hal yang sama terjadi pada bulan Desember tahun yang sama. Prosesnya berjalan dengan sangat lambat. Pada tanggal 14 Januari 1599, delapan proposisi sesat yang diambil dari karya-karyanya dibacakan kepadanya, yang sayangnya rumusannya belum terpelihara, tetapi tidak diragukan lagi merujuk pada tema-tema dogmatis seperti Tritunggal, Inkarnasi, ketidakterbatasan alam semesta dan multiplisitas ciptaan, atribusi seni magis dari mukjizat Kristus dan Para Rasul, pelayanan Gereja, dll.
Pada tanggal 18 Januari tahun yang sama, ia diberi waktu enam hari untuk mengambil keputusan atas delapan dalil tersebut di atas. Pada tanggal 25 Januari, dia menyatakan dirinya siap menerima keputusan pribadi Yang Mulia, namun bersikeras mempertahankan sudut pandangnya. Paus menetapkan bahwa jika Bruno mengakui proposisi yang telah ditunjukkan kepadanya sebagai sesat, ia tidak perlu takut, tetapi jika tidak, ia akan dihukum dalam waktu empat puluh hari dengan hukuman yang ditetapkan bagi mereka yang tidak mau bertobat dan keras kepala. Pada tanggal 18 Februari 1599, proposisi tersebut dibacakan kepadanya. Masih pada bulan September dan November para inkuisitor terus mempertimbangkan kasus Bruno. Pada tanggal 21 Desember, para inkuisitor mengunjunginya di penjara, dan Bruno menyatakan bahwa dia tidak boleh, tidak mau, atau tidak dapat menarik kembali hukumannya. Pada tanggal 20 Januari 1600, Kantor Suci menyatakan bahwa Bapa Suci Klemens VIII telah mendekritkan dan mengutuk agar kasus ini diambil secara ekstrim, sehingga "servatis servandis hukuman diberikan dan Hermon tersebut diserahkan."
Pada tanggal 8 Februari 1600, para inkuisitor sekali lagi memanggil tahanan tersebut dan membacakan resolusi panjangnya. Pada hari yang sama Bruno dipindahkan ke Secular Arm. 12 Februari ditetapkan sebagai tanggalnya dari eksekusi. Namun masih ada penundaan. Akhirnya pada hari Sabtu tanggal 19 Februari 1600, di Lapangan Bunga Roma, Bruno meninggal di tiang pancang. Ada kesaksian kontemporer yang menarik mengenai kegembiraan publik yang dipicu oleh eksekusi Bruno. Kepada Gaspar Schopp dari Breslau, yang baru saja masuk Katolik dan sangat disukai oleh Paus Klemens VIII, kami berhutang budi atas pengetahuan yang kami miliki tentang bagaimana Bruno berperilaku selama persidangan. Ketika putusan disampaikan kepadanya, Schopp mengatakan bahwa Bruno berbicara kepada hakimnya dengan sikap mengancam dan berkata: "Mungkin Anda, ketika Anda menghukum saya, merasa lebih takut daripada saya". Schopp juga mengatakan bahwa, sebelum kematiannya, ketika dia diperlihatkan gambar Sang Juruselamat,.... dia menolaknya dengan marah dan memalingkan wajahnya. Dan dia mengakhiri suratnya dengan mengatakan: "Jadi, Ritterhausen sayangku, kami biasanya menyerang orang-orang seperti itu atau lebih tepatnya, sejujurnya, monster."
Maka, sejak tahun 1593, Bruno mulai diadili atas tuduhan bidah oleh Inkuisisi Romawi atas tuduhan penyangkalan beberapa doktrin inti Katolik, seperti neraka, Trinitas, keilahian Kristus, keperawanan Maria, dan transubstansiasi. Panteisme Bruno dianggap sebagai masalah yang serius oleh gereja, begitupula pandangannya tentang perpindahan jiwa (reinkarnasi). Inkuisisi Roma menyatakan dia bersalah, dan Bruno dihukum mati dengan cara dibakar hidup-hidup di Campo de' Fiori, Roma pada tahun 1600.
Setelah kematiannya, Bruno memperoleh popularitas yang cukup besar. Para komentator abad ke-19 dan awal abad ke-20 menempatkannya sebagai martir bagi ilmu pengetahuan. Sebagian sejarawan berpendapat bahwa pengadilan bidahnya bukanlah tanggapan terhadap pandangan kosmologisnya, tetapi lebih merupakan tanggapan terhadap pandangan religius dan kehidupan setelah kematiannya. Sedangkan yang lainnya menganggap bahwa alasan utama dihukumnya Bruno oleh gereja adalah memang karena pandangan kosmologisnya. Kasus kematian Bruno dianggap sebagai tonggak sejarah pemikiran bebas dan kemunculan ilmu-ilmu sains yang baru (Gatti, Hilary (2002). Giordano Bruno and Renaissance Science: Broken Lives and Organizational Power. Ithaca, NY: Cornell University Press),18–19. Lihat juga Montano, Aniello (2007). Antonio Gargano, ed. Le deposizioni davanti al tribunale dell'Inquisizione. Napoli: La Città del Sole, 71).
Kematian Bruno atas perintah Gereja Katolik langsung dianggap sebagai lambang kebebasan berpikir melawan intoleransi dogmatis; hal ini terutama disebabkan oleh laporan saksi mata dari tiang pancang yang tersebar melalui kalangan Protestan. John Toland, seorang pemikir bebas, menjadikan Bruno sebagai pahlawan propaganda anti-Kristen. Bruno mungkin memengaruhi Baruch Spinoza dalam dugaan panteismenya, jika bukan ateismenya. Karena itu, Bruno membangkitkan minat para pembela dan kritikus panteisme pada abad ke-18 dan ke-19, hingga ia ditemukan kembali sebagai pemikir kritis dalam dirinya sendiri, seseorang yang memutuskan tradisi abad pertengahan dan membuka jalan menuju idealisme modern.
Bruno dinyatakan sebagai seorang bidah, secara resmi "tidak bertobat dan keras kepala", dan dengan demikian diserahkan kepada pihak berwenang yang membakarnya di tiang pancang di Campo de'Fiori di Roma pada tanggal 17 Februari 1600.
Analisis Kepentingan Kekuasan
Kisah Hypatia dan Giordano Bruno ini menggambarkan betapa ide dan pemikiran yang berbeda dapat berujung pada tragedi ketika bertentangan dengan kekuasaan religius yang dominan.
Pembunuhan Hypatia dan Giordano Bruno adalah contoh nyata bagaimana kepentingan kekuasaan dapat mempengaruhi dan bahkan menentukan nasib individu. Berikut adalah analisis mengenai kepentingan kekuasaan yang berperan dalam kematian tragis Hypatia dan Bruno:
1. Menjaga Doktrin Resmi: Gereja Katolik memandang ajaran Hypatia dan Bruno, yang menantang dogma religius dan memperkenalkan konsep-konsep baru mengenai kosmos dan kehidupan, sebagai ancaman serius terhadap doktrin resmi gereja. Pandangan Hypatia dan Bruno dianggap mengancam otoritas gereja dan keyakinan religius yang sudah mapan.
2. Kontrol Sosial dan Politik: Dengan menjaga kontrol ketat terhadap ajaran agama, Gereja Katolik tidak hanya mempertahankan kekuasaan spiritual, tetapi juga kekuasaan politik dan sosial. Heresi dianggap sebagai ancaman yang tidak hanya merusak ajaran agama, tetapi juga dapat merusak stabilitas sosial dan politik yang dipegang oleh gereja. Oleh karena itu, Gereja Katolik melihat penghilangan Hypatia dan Bruno sebagai langkah penting untuk memperkuat dan menegakkan otoritasnya.
3. Konflik dan Persaingan. Hypatia dan Bruno, sebagai seorang filsuf dengan pandangan radikal, juga menghadapi konflik dengan berbagai pihak yang memiliki kepentingan dalam mempertahankan status quo. Selain gereja, dia juga menghadapi tekanan dari berbagai pihak politik dan intelektual yang merasa terancam oleh pandangannya. Kematian Hypatia dan Bruno bukan hanya tindakan represif terhadap pemikiran yang dianggap sesat, tetapi juga sebuah pernyataan kekuatan dari institusi-institusi yang ingin menjaga posisi mereka.
4. Pengaruh Sosial dan Ideologis. Kematian Hypatia dan Bruno juga berfungsi sebagai peringatan bagi orang lain yang mungkin memiliki pandangan atau ideologi yang menantang kekuasaan gereja. Dengan membuat contoh dari Hypatia dan Bruno, gereja berusaha mencegah penyebaran ide-ide yang bisa mengancam kekuasaannya. Dalam konteks ini, kematian Hypatia dan Bruno lebih dari sekadar tindakan menghukum individu; itu adalah strategi untuk mempertahankan dominasi dan mengintimidasi mereka yang mungkin berani menantang kekuasaan gereja.
Meskipun kematian Hypatia dan Bruno merupakan kemenangan bagi gereja dalam jangka pendek, dalam jangka panjang, dia menjadi simbol perlawanan terhadap penindasan intelektual. Ide-idenya mempengaruhi perkembangan pemikiran ilmiah dan filosofis di masa depan, dan kematiannya memperjelas konflik antara kebebasan berpikir dan kekuasaan otoriter.
Secara keseluruhan, kisah kematian Hypatia dan Giordano Bruno menunjukkan bagaimana kepentingan kekuasaan, baik religius maupun politik, dapat memengaruhi dan menentukan nasib individu yang dianggap sebagai ancaman terhadap status quo.
Kesimpulan
Kematian Hypatia dan Giordano Bruno adalah contoh tragis bagaimana kepentingan kekuasaan—baik religius maupun politik—dapat menghancurkan individu yang menantang doktrin dan struktur kekuasaan yang dominan.
Hypatia, seorang filsuf dan matematikawan dari abad ke-4, dibunuh dengan brutal oleh kelompok Kristen fanatik yang merasa terancam oleh pengetahuan dan pengaruhnya. Sementara itu, Giordano Bruno, filsuf abad ke-16, dihukum mati oleh Gereja Katolik karena pandangan kosmologis dan filosofisnya yang dianggap heretik. Kematian mereka menunjukkan bagaimana kekuasaan gereja dan institusi yang mempertahankan status quo dapat menekan pemikiran kritis dan ilmu pengetahuan melalui tindakan kekerasan dan penindasan.
Dalam jangka pendek, kematian Hypatia dan Bruno memperkuat kontrol doktrinal gereja, tetapi dalam jangka panjang, mereka menjadi simbol perlawanan terhadap penindasan intelektual dan pembela kebebasan berpikir. Kisah mereka menggarisbawahi konflik antara ide-ide revolusioner dan kekuasaan otoriter, serta dampak berkelanjutan dari perjuangan mereka terhadap perkembangan pemikiran ilmiah dan filosofis.
Referensi
- Aquilecchia, G. (2007). "Giordano Bruno: Italian philosopher". Encyclopaedia Britannica.
- Gómez de Liaño, I. (2007). Giordano Bruno Mundo, Magia, Memoria Edición. Biblioteca Nueva.
- Gatti, H. (2002). Giordano Bruno and Renaissance Science: Broken Lives and Organizational Power. Cornell University Press.
- Hamilton, B. (2007). Inquisition. Encyclopaedia Britannica.
- Martin, T. (2010). Holy Murder, The Death of Hypatia of Alexandria. Infinity Publishing.
- Sweet, M. (2007). The Story of the Death of Hypatia. AuthorHouse.
- White, M. (2002). The Pope and the Heretic: The True Story of Giordano Bruno, the Man Who Dared to Defy the Roman Inquisition. William Morrow.
Komentar
Posting Komentar